Елеазар Хараш
20.03.2016 г.
Прежде чем я начну, две краткие лекции. Одна из них – самое важное в жизни, про Учителя. Вторая – мудрость атлантов, мудрость Атлантиды.
Но прежде чем начну, я хочу сказать несколько слов о числах, поскольку зашла речь о числах. Почему число 13 считают фатальным и числом великого благословения. Оно подобно любви – если поймешь любовь, она становится благословенной. Если же злоупотребишь – становится фатальной. Учитель объясняет, почему число 13 фатальное: число 1 – отец, число 2 – мать, число 3 – сын, число 4 – дочь. И так далее. В числе 13 отсутствует двойка, отсутствует мать, отсутствует любовь. Все, в чем не присутствует любовь, считается фатальным. Но если эта любовь будет понята, Учитель говорит, что это число вечной любови. Ничего общего с … Но я несколько отошел от темы.
И так, числа – это долгая история. Как они начинаются с нуля, как нуль ограничивается, абсолют становится Богом, и так далее.
Первая лекция – Учитель о Боге. Мы рассмотрим, говорит Учитель, самый важный вопрос жизни. Потому что все другое – последствия, они второстепенны. Учитель говорит: лишь одно существенно в жизни – какова твоя любовь к Богу. Бог меняет все в мире, а сам он остается неизменным. Бог на первом месте среди тех, кого мы должны любить. Нет другого, кто был бы перед ним. Я это объясню. Если поставишь Бога на второе место в своей жизни, например, любишь свое государство, народ, семью, профессию, свою жизнь больше него, то медленно, постепенно твоя жизнь запутается и усложнится. Если поставишь Бога на первое место в своей жизни, то все медленно упорядочится, и карма подчинится мудрости. Не имеет значение насколько карма тяжелая. Для Бога, в его руках она меняется, она – слабая. Учитель говорит: жизнь никогда не создавалась. Жизнь только проявлялась Богом, только выходила наружу. Она спускалась, она всегда была. Бог это то, в чем мы живем, и то, что кроется в нас. Мы не живем в мире, мы движемся в Боге. Некоторые говорят: Бог везде. Но Учитель говорит: Бог везде только в абсолютной разумности. Там, где нет разумности, Бог присутствует как сила. И эта сила наказывает. Если ты разумен, Бог работает в твоем сознании. Если ты не разумен, Бог вне тебя и ты начинаешь говорить: есть какая-то сила, есть какая-то природа. Учитель говорит: Бог не находится ни среди верующих, ни среди неверующих, ни среди плотоядных, ни среди вегетарианцев. Он находится среди любящих душ. Я хочу сказать, что любовь – начало, и когда ты пройдешь ее путь, она позволит тебе вступить в мудрость. Это позволение. Нет такого мудреца, если нет любви, он не может быть мудрецом. Он должен пройти этот путь, чтобы ему было позволено. А потом мудрость позволяет вступить в истину. Учитель говорит: если ты раздвоишься, хотя бы на мгновение, Бог уже вне тебя. У Бога есть два принципа, говорит Учитель. Бог и Господ. Какова разница между этими двумя словами? Учитель объясняет. Господ – нечто, содержащее в себе любовь. Бог – нечто, содержащее в себе мудрость. Он заполняет собой все миры, все солнечные системы. И все равно остается непроявленным. Здесь идет речь об абсолюте, представляющем собой спустившегося Бога, который ограничился. И снова он не может поместиться ни во Вселенную, ни вне ее. Но он ограничивается и становится любовью, чтобы быть доступным. В более глубоком плане Бог – не любовь, он превосходит ее. Но так как у людей нет меры для оценки глубоких миров, он спускается вниз в виде любви, чтобы направить их к себе, а потом вернуть их в себя, в свою абсолютную часть. Не в свою божественную часть, а в свою абсолютную часть. Вчера я говорил о духовности, а сейчас просто скажу: вы должны быть не религиозными, а духовными. Чистая духовность – начало истинного пути. Но это самая низкая степень. Выше есть еще пять других степеней. Но все они начинаются с чистой духовности, наверх. Учитель говорит: в мире нет более великой силы, чем осознать, что Бог с тобой. Если веришь, то Бог – здесь. В сущности, и Мухаммед говорит так: если веришь, то Бог рядом с тобой. Представляй себе, что он рядом. Если ты его не видишь, он все равно рядом. Никто не может спрятаться от глаз Бога. Я объясню. Представьте себе, что в десяти километрах отсюда один муравей поворачивает направо. Бог знает точно, почему он поворачивает направо, а не налево. И говорит Учитель: никто не имеет права любить, пока сначала не полюбит Бога. Когда полюбишь Бога, когда познаешь Бога, тогда и человеческие связи становятся правильными. Но когда любишь человека больше Бога, ты меняешь вещи местами. Мы не живем с людьми, мы живем совместно с Богом, поэтому должны быть внимательны при каждом поступке, чтобы Бог был третьим между нами. Это общение не между мужчиной и женщиной, а между братом и сестрой. Брат – дух, сестра – душа, а третий – Бог. Сестра и женщина, женщина – часть высшей души. Это нечто глубоко священное, и каждый, кто злоупотребит и превратит женщину в рабу, тот очень дорого заплатит, не одном перерождением, а многими. И самое маленькое злоупотребление священным дает огромное отклонение. Учитель говорит: если полюбите Бога, то самый главный в мире вопрос будет решен. Это означает, что нельзя любить Бога на 99%, такого закона нет. Как говорит Учитель, Бог планирует и случайности. Самый великий и таинственный божий дар полного приближения к Богу, говорит Учитель, это Голгофа. Есть много людей, которые хотят попасть на небо, не воскресая. То есть сразу же попасть на небо без Голгофы. Такого не бывает. Страдания – наша привилегия, они производят разум. Мы должны их принять, облагородить, как раковина поступает в песчинкой, превращая ее, как говорит Учитель, в жемчужину. Голгофа очень важна, потому что она устраняет ум, время и сотворение. Там ты становишься целостным, общим, единым с Богом. То есть Голгофа срывает покрывало, и ты начинаешь видеть непосредственно, начинаешь видеть ясно, нечто в сущности Бога. Не его силу, не его влияние, а нечто более глубокое. Нечто в его глубокой сущности. Те, которые в древности хотели познать Бога, мы говорим о полном познании, боги и другие, вместо того, чтобы полюбить Его, они провалились. Они спустились вниз, в Библии их называют „Культурой древа познания добра и зла“. Встреча человека с Богом не происходит на поле знания, а на поле настоящей любви. Знание не помогает. Это поле истинной любви. Полнота не состоит в том, что ты знаешь о Боге, а в том, что ты в Боге. Любящий человек рождается в Боге, а знающий человек рождается в мире и в судьбе. У него есть какая-то судьба, он догоняет. Там, где Бог, говорит Учитель, там не существует дьяволов. Любить Бога – это тайна жизни. Любить того, кого не видишь – это мастерство, говорит Учитель. Тот, кого видишь – это только форма, это ограничение. Любить того, кого не видишь – в этом истина. Это была моя первая лекция. Как я сказал, она совсем короткая.
Вторая лекция, моя старая лекция – часть мудрости Атлантиды. Человек принадлежит высшим мирам. Но если он не познал себя, он из этого мира. Человек рождается, чтобы разгадать самого себя. Не для того, чтобы понять других, чтобы осуществить путешествие на Луну, а чтобы путешествовать в себе, открыть свой центр, свое ядро. Атланты говорят: мудр тот, кто светит в пасмурные дни. Улыбайся, когда тебя ждут большие трудности. В этом тайна. Это означает преодоление. Предварительно. Мудр тот, кто светит в пасмурные дни, а не когда у него все получается. Сейчас я подумал о следующем. Мы готовим книгу – поговорки и пословицы Атлантиды, я вспомнил одну поговорку атлантов. Хорошая птица уверенно летит в тумане, а не в ясную погоду. В ясную погоду каждый может летать. Не в обустроенной жизни, она летит в тумане. Если ты ищешь истину, иди до конца. Многие искали истину и разочаровались. Это опасные люди, потому что они постигли полу-истину, и хотят помогать и руководить другими людьми. Здесь начинаются большие отклонения. Дойти до определенного места, не знать что есть Бог и истина и говорить о них. То всегда имеет последствия и называется: слепец ведет слепца. Мудрого человека не интересует солнце, добро и мрак, из которого оно может взойти. Есть такая прекрасная суфи-мысль: суфи – день, которому не нужно солнце. Он имеет солнце в себе, ему не нужна хорошая погода. То есть – он над погодой. Хорошая погода или плохая – он всегда тайно светит. В жизни нет ничего важнее, чем встретить на своем пути древнего человека, как говорят атланты. Мудрый состоит из того, что он дал в своем прошлом. Мудрый превосходит любое падение и любой восход. Атланты говорят: если хочешь сохранить тайну, никогда не познавай ее до конца. Воздух для рыбы очень ценен, если ей позволено это узнать и познать. Когда нечистый станет знающим, он проваливает свой собственный путь. Точно говорящий человек – дух, а не человек. Слово – древний воин, тайно скрытый в человеке. Слово это жрец, если мы сможем его очистить. Что атланты говорят о корне: корень — это цветок снаружи и тайна внутри. Цветок всего лишь часть корня, часть, которая вышла наружу. Страшен только страх, но и он боится чего-то. Только работа, которая полностью тебя поглощает, твой лидер и твой спаситель. Люди совершают падение не из-за зла, а из-за собственного непонимания. Глупец создан, чтобы запутывать самого себя. Есть люди, которые всю жизнь остаются глупыми. Они должны выстрадать что-то из своего прошлого, чтобы узнать нечто и затем возвратиться. Но они тоже ценны в этом мире — как урок. И злой человек не живет правильно, говорят атланты, и добрый. И еще: все явные подвиги не стоят больше одного упавшего с дерева листа. То есть настоящий подвиг представляет собой нечто глубоко внутреннее, глубоко скромное, глубоко смиренное. Здесь нет внешнего проявления. Такие люди никогда не считают себя авторитетами. Они прогоняют себя, чтобы оставить место единственно Богу. И как говорит Дионисий ареопагит: настоящее действие принадлежит единственно Богу. Можно оказать помощь, если только Бог этого хочет, и то единственно в строго определенный час. Все мудрецы действуют с учетом этого. То есть, когда помогаем, мы должны спрашивать у Бога, постольку и добро может иметь плохие последствия. Но у истины нет плохих последствий. Когда вода сомкнется над головой, говорят атланты, поднимите вверх руки, это поговорка атлантов. Есть люди, которые глупеют от добра. Есть люди, которые возрождаются в мраке. Глупец является глупцом, потому что не осмыслил свое страдание. Одна из жизненных целей – осмыслить свои страдания. Это перл, это нечто исключительно ценное, мы должны принять и обнять его. Глубокое приятие означает глубокое преображение. И безумный человек, и счастливый человек пребывают в заблуждении. Ненависть течет, а вода не течет. Когда ты уходишь из этого мира, возьми с собой бесконечность. Несколько мыслей древнего жреца-атланта. У человека есть два божьих оружия: чистота и мягкость. Чистота устраняет, мягкость поражает. Мудрый всматривается не в добро, а в истину. Высохший источник – прекрасен. Он вернул себе свободу. Познать себя означает справиться с собой. Но это требует тайного знания, которое должно снизойти на тебя. Слово ваяет бескрайность в человеке. Это было на сегодня. Я хотел быть кратким, потому что в предыдущий раз несколько потерял меру. Потом, если у вас будут вопросы, а я понял, что у вас есть вопросы, я вас выслушаю и насколько смогу – отвечу.
Вопросы и ответы:
Е.Х. Все, что я вижу, мне тайно нравится, все, без исключения. Поскольку я отказался от своей точки зрения, и мне подарена другая, я хочу вам сказать, что самое важное, чтобы все было упорядочено правильно. В болгарском языке есть два слова „любовь“ и „обич“ (по-русски – опять любовь). Любовь – к Богу, не к людям, а обич – к людям. И мы должны правильно расставить все по своим местам, если хотим, чтобы Бог со временем научил нас любить правильно и знать меру во всем. Любовь – к Богу, обич – к людям.
Вопрос: Здравствуйте, я хочу задать один более технический вопрос, который волнует меня известное время и на который у меня нет ответа. Что такое аура? Какова ее связь с теми 7-ю тонкими телами, о которых мы услышали здесь в докладах? И существует ли связь между аурой и биополем, биоэнергией, с которой работают биоэнерготерапевты? Также мне интересно, керинальная фотография, которая снимает излучения, отражает ли она ауру или нечто иное? Дал ли Учитель Петр Дынов какую-либо информацию в это связи и есть ли у Вас какая-нибудь информация об этом? И зачем вообще дана аура человеку? В этом состоит мой вопрос. Спасибо.
Е.Х. Лучше видеть не ауру, а свой путь. Аура, даже когда она хорошая, может запутать человека, как и добро. И добро, и зло могут ввести в заблуждение человека, но любовь превосходит все знания. Я могу многое сказать об ауре, о ее цветах ,но существенное находится за рамками этого мира и иного мира. Есть люди со светлой аурой, которые темные, скрытные, и есть люди с темной аурой, которые светятся. То есть мудрецы, которые скрываются из-за своей скромности, которые используют какой-либо метод, технику. Лучше всего следовать строго определенному пути, называемому любовью к истине и победой над искушениями. Тогда ты сможешь видеть ауру и животных, и предметов, и людей с одной целью: как тайно им помогать. Никакой иной ошибки или ошибочного видения. Но сначала нужно освободиться и от наименьшей критики. Лично я тренировался два года, чтобы спастись от критики, чтобы понять что есть критика, а что есть замечание. Два года тренировок, чтобы научиться. Но не только это, все постигается тренировкой, учение — практическое. И, чтобы в конце вступить в мудрость и скрыться в ее скромности. Так как мудрость скромна, а знание гордо. Я многими способами могу ответить на этот вопрос, но пока – все.
Высказывание (Ценко Ковачев): Я хочу высказаться. Когда я посещаю Елеазара, чтобы купить у него книги для себя, для друзей, потому что он каждую неделю издает что-то, я опасаюсь задавать вопросы. Он их видит во мне. Он видит меня, Веру, мы обычно приходим вдвоем. И он сразу же нам отвечает. Он начинает говорить, потому что он „видит“ наши вопросы. Если в зале есть смелые люди, пожалуйста, задавайте ваши вопросы, в этом нет ничего плохого. Но его книги достаточны, они отвечают на все вопросы. Поэтому я боюсь задавать вопросы. Потому что если вы прочтете его книги, вы вступите в другое измерение. Вы прикоснетесь к духу, и этот дух будет давать вам ответы. Но нужно много читать и много практиковаться. Чтение без практики это болезнь, это может не помочь, а навредить вам. Я стараюсь практиковаться. Но то что я сделал, оно не больше 2% того что написано. Но даже 1% достаточен.
……………
Извини, повтори первый вопрос.
Вопрос: первый вопрос состоит в следующем. Почему Учитель, известный как Петр Дынов, не сделал акцент на лечении людей в физическом плане, а обращал внимание на нечто более существенное? Это первый вопрос. Второй вопрос: почему он не пользовался женским принципом работы в этом мире, почему рядом с ним не было женщины?
Е.Х. Повторите, пожалуйста, первый вопрос. Да, да, во-первых, когда Учитель говорит: когда вы делаете добро, не имеет значения лечение ли это или что-либо иное, спросили ли вы у Бога. Потому что и добро имеет тяжелые последствия. Какой был второй вопрос? Да, тот, что обрел любовь в себе, у него уже есть женщина, любовь в человеке это женщина, а мудрость – мужчина. Любовь в человеке – душа, а мудрость – дух. И когда соединишь их в себе, тебе не нужна внешняя женщина, потому что она вошла в тебя и ты живешь с величием этой души. То есть ты душа и дух одновременно, и ты целостен, тебе не нужна половинка. Ты цел. И все таки я хочу сказать и еще что-то: Один из наилучших моментов, которые могут произойти с человеком, это когда исчезают все вопросы. Это означает, что Бог уже в нем. А когда Бог внутри в тебя, как ты можешь спрашивать, как можешь искать? Ты уже все нашел. И то, что я хочу вам пожелать – чтобы Бог был в вас, чтобы мы стали очень скромными, очень смиренными. Слово „смиренность“ очень красивое, означает – вместе в миром, мир – в нас. Слово „мир“ одно из самых хороших, но есть еще одно слово, которое лучше – спокойствие, и еще более глубокое – покой. Покой в нас – это прекрасно. Это море без волн. Одна из самых прекрасных вещей, волны исчезли, Бог отражается в нас и работает. И мы не мешаем ему. Самое важное – не мешать Богу в себе. Пока важно понять, что любовь превосходит любое знание. Потом она отведет нас к мудрости, а мудрость ведет к истине.
Вопрос не записан (не был задан в микрофон).
Е.Х. Одна из важных вещей, когда мы хотим помогать, это не сделать хорошего поступка, который бы имел плохие последствия. Есть хорошие поступки с плохими последствиями, говорит Учитель. Есть и плохие поступки с хорошими последствиями. Я приведу вам пример. Годы тому назад, когда были запрещены такие лекции, я читал их в лесу, дома и так далее. Одна из сестер попросила, чтобы ей сделали массаж. И ей ответили – ты слишком толстая, чем очень ее обидели. А в сущности, если попросить правильно, а это большая наука – правильно задавать вопросы. До сих пор я встретил примерно трех человек в Болгарии, которые могут правильно задавать вопросы. Эти вопросы не имеют ничего общего с умом и с сердцем. Это вопрос души. Но как помогать? Как говорит Учитель: когда делаете добро, спросили ли вы у Бога? Мы можем помолиться, чтобы Бог дал нам способ. Если он даст, у нас будет точная идея. Но нужно молиться искренне. Но если он не даст, не помогай, потому что это означает только помешать. Часто нашей помощью мы только мешаем, а иногда можем … Я помню, как на одном собрании один брат обидел одну сестру, сказав ей, что она очень толстая. И она начала заниматься спортом годы подряд, и душа у нее стала здоровая. Вот как обида принесла хороший результат. А иногда хороший поступок может принести плохие результаты. Поэтому мы должны просить способности различать. А способность различать приходит, мера в нас – Бог. Сами мы – не мера, поэтому не нужно ему мешать. Мы должны уступить, а он – решать вопросы. Потому что если он их не решает, даже если есть хороший поступок, даже если есть исцеление человека, последствия будут плохими. А когда Бог не дает здоровья какому-то человеку, он оберегает его от пропасти и дает возможность тайного созревания в нем какого-то добра, которое позднее действительно, а не формально поможет ему. Так что есть разница между настоящим добром и услугами. Любовь во внешнем мире проявляется как услуги, а во внутреннем плане – как настоящее добро или как тайное добро. Самое хорошее, что может случиться с человеком, это тайное добро. У него нет показухи, оно не видно, но оно реально работает изнутри. Но это касается человека, который выбрал любовь к истине, который не бросается словами, бдит над каждым словом. И если такой человек выберет любовь к истине, то помощь уже пришла. Вопрос в том, чтобы устоять и не допускать слов, которые грабят его и отклоняют от Бога. Добро, я хочу сказать, тоже опасно. Мудрость – иной подход. Любовь – иной подход. Любовь превосходит и добро, и знание.
Вопрос не записан (не был задан в микрофон).
Е.Х. В большинстве случаев опасно, потому что эти люди должны получить определенный урок. А мы … Страдание им дано для произведения разума. Мы можем обратиться к Богу, мы должны спросить, хочет ли Бог им помочь. Мы должны усердно молиться, потому что можем помочь, и это окажется вредным, потому что нам не ясна разница, а иногда можем навредить и тем самым помочь. Поэтому важно делать разницу. Когда вы посвятите свою жизнь Богу, он даст вам это. И тогда ты знаешь, помочь ли данному человеку или воздержаться, потому что помощь в этом мире – очень опасная вещь. Помощь, которая выглядит помощью, воображаемая помощь. Как и некоторые другие, я иногда делаю добро, а выходит зло. Человек не знает, что творил зло в прошлой жизни, и сейчас наступил момент расплаты. Тот, кто творит добро, никогда ничего не требует взамен. Он радуется, но у него есть мера. И этой мерой является Бог. И нужно молиться, чтобы Он нам ее дал, чтобы не оказывать помощь человеку, сбивая его с пути. Вообще, помощь – опасная вещь. Бедность дана человеку, чтобы он стал очень честным, а богатство, чтобы он стал очень разумным. Обе эти вещи очень важные. Это школа.
Вопрос не записан (не был задан в микрофон).
Е.Х. Там, где Бог не хочет изменения, так как некоторые люди не меняются, а некоторые, как говорит Учитель рождены, я извиняюсь за свои слова, круглыми дураками или круглыми идиотами. Здесь нет изменения. Некоторые остаются такими на всю жизнь. Почему? Учитель объясняет: закон круглого дурака или круглого идиота. Он в предыдущей жизни ограбил веру и надежду определенных людей. Сейчас он платит как круглый дурак, вся его жизнь проходит так. Мы можем говорить о Боге, об истине, а он остается круглым дураком, включительно и в загробной жизни. Потом, если он помолится искренне, а такие люди трудно молятся, чтобы Бог указал ему путь, то медленно, постепенно, путь ему может быть указан. Но часто наши хорошие поступки имеют плохие последствия. Поэтому мы должны различать. Учитель говорит: когда творите добро, спросили ли вы у Бога? Ударение на этом. Будда не говорит о Боге. Он проявляет Бога. У него другой подход. Он – существо истины, исключительный учитель из древних. Иногда можно говорить много о Боге и не быть в системе Бога. Можно цитировать истину и не быть в истине, а можно молчать и быть там. Вопрос не в словах, а в сущности. Вопрос в том – живешь ли ты в истине? Будда жил в истине. Это жизнь в Боге, и то – по всем правилам. Он очень красиво сказал: посмотри на себя, увидь себя в каждом живом существе. Прекрасная краткая фраза. Красиво. Красивая мудрость. Мудрость всегда красива. А знание – едва ли, но мудрость – другое дело.
Хорошо. Я могу сказать – спасибо всем. Надеюсь увидеться с вами снова. В конце хочу закончить одной фразой. Учитель говорит: когда творите добро, спросили ли вы у Бога? Отсюда проистекает истинный ответ.