5 июля 2016 г.
ИСЛАМ
(Лекция 1)
Молитва означает забыть будни, чтобы достойно отдаться Аллаху.
Наука, которая не освещает Тайну человека, не может быть истинной наукой.
Свет не Аллах. Свет создан, а Он Несозданный. Он — Создатель всех причин. Истину знает только Он. Он существует независимо ни от кого. Он руководит всем, Он руководит движением к Цели. Даже когда еще не была создана Вселенная, Он существовал Сам по Себе и не нуждался ни в какой материи. Он никогда не принимает пищу и не пьет. Он Пречист от всего. Никто не может вмешиваться в Его дела и действия. Он — Владетель всего и распоряжается всем. Кто судит лучше Аллаха?
Кому Аллах не дал Света и понимания, у того не будет Света и понимания.
Мы – урожай посеянного ранее.
Он определяет все. Люди, погруженные во внешнюю жизнь, никогда не получат ответа в жизни. Мы бы не стояли на Правильном Пути, если бы Аллах не напутствовал нас.
(Я хочу, чтобы вы знали, как думает, как рассуждает Ислам. Потому что он порождает миллионы Суфиев – величественных Существ – из-за наличия этой дисциплины.)
Духовный человек не принадлежит этому миру, и поэтому мир его ненавидит.
(Наблюдайте за духовными людьми: за Христом, за Богомилами, и т.д., и т.п. Трудно любить таких людей – они не общаются с нашим миром.)
Какой бы силой не обладали люди, они ничем не владеют.
Боги и святые, даже если они объединяться, не смогут создать и мухи. (Это относится и ко всей науке.) Вот почему мы говорим: Только Бог Велик.
Бог знает тайные и явные слова каждого человека. (Что он говорит, о чем молчит, что скажет – Бог знает все.)
Никогда не может произойти того, чего не хочет Бог. Бог совершает все. Все проистекает из Его управления. Он является Единственным Творцом всех дел: как поступать людям и что выбирать – решает Он.
(Это означает, что если в самолете находится террорист, то это Бог его обучил и знает, как он поступит. Но Бог может и наказать его еще в воздухе. Все решает Он. Он вводит в заблуждение того, кого захочет. Каждая добрая мысль, если она исходит от Дьявола, это хитрая мысль и недобрая: она только выглядит таковой. Добро, происходящее из эго, является дьявольским добром, потому что эго есть дьявол. Никто не может наставить на истинный путь того, кого Бог оставляет в заблуждении. Человек должен спрашивать себя: „Благодаря кому у меня есть моя работа, моя профессия, мой дом, мои друзья?“.)
Отход от молитвы это всегда отход от Аллаха. Он представляет собой власть надо всем – и для Него не существует никаких трудностей. Нет ничего, что было бы трудно Аллаху.
Беды и трудности – время для истинных усердных молитв. Молись усердно и постоянно и не вмешивайся в дела Божьи. Оставь все Ему, Его Мудрости, потому что Он видит, а ты не видишь.
Сила терпеть дана тебе силой Истины в тебе, и она идет от Него. Если ты терпелив и не жалуешься, то через свое страдание ты избавляешься ото многих нескончаемых будущих болезней.
Аллах поддерживает Своих людей Своей Волей.
Тот, кто испытывает глубокое удовлетворение своей судьбой, является человеком, покорным Аллаху. (Идет речь о Глубоком удовлетворении, а не какой-то его имитации. Я говорю так, потому что ум может имитировать это. Глубокое принятие судьбы – это преодоление.)
Час смерти – говорит Ислам – никогда не зависит ни от здоровья, ни от болезни, он не зависит от того, находится ли человек на поле боя или куда-то спрятался. Здоровье не продляет жизнь, а болезнь не сокращает ее. Смерть наступает тогда, когда истекает время пребывания.
МУХАММЕД – ОЗАРЯЮЩАЯ СВЕТОЧ
(Первая идея к размышлению)
Он говорит: Тот, кто хочет истинной Любви, пусть посоветуется с Аллахом. (Некоторые ищут истинную Любовь без Аллаха – нет большего невежества, чем это. Он, сам Он является истинной Любовью, и Он – участник, без Него поиск продлится вечно… Ищи!)
Хадис, т.е. Предание – Мухаммед говорит: Удовлетворяться малым есть неисчерпаемое сокровище.
(Также и Авиценна говорит: „Я собрал всю медицину в одном предложении: Ешь мало!“ – т.е. не ешь много.)
Несовершение зла – это тоже милостыня. Если ты придерживаешься воздержания в жизни, то заслужишь Любовь Аллаха – так говорит Мухаммед. (Одно из величайших качеств – Брахмачарья… и в Йоге, и везде по Чистому Пути.)
Тот, кто пренебрег Аллахом, пренебрег собой и своей Райской жизнью. Тот, кто выбрал Аллаха, находит в своем сердце истинную Веру.
Правильно поставленный вопрос это половина обучения, говорит Мухаммед.
Что бы ты не делал, где бы не находился, перед тобой Лицо Аллаха.
(Спросили Учителя: в какую сторону молиться. Направления нет. У Бога нет направления, Он везде.)
Пока человек связан с мирским, у него не может быть истинной Веры и истинного Пути.
Просите помощи у Аллаха с терпением и молитвой.
Любовь — улыбка Сияния Аллаха.
Привязанность к земной жизни представляет собой катаклизм.
Молитва есть истинное Служение.
Большой Джихад – борьба за очищение Души. (Большой, настоящий Джихад.)
Аллах это самая великая Необъяснимость, – говорит Мухаммед. – И не будьте как те, кто забыл Аллаха – Он заставил их забыть себя: в миру их называют „нечестивыми“. Быть удостоенным Верой в Аллаха есть великое благо. Если неверный вершит добро, оно не является благодеянием. (Я и раньше вам говорил: как утверждает Учитель, обыкновенный человек не может делать добро. У него нет такой энергии, такого Духа, такой Души; он просто оказывает какие-то услуги, а это совсем иное.)
Даже если весь мир тебя поддерживает и поощряет, но Аллах тобой не доволен, свершенное не имеет никакого значения.
Дом человека это его Чистое Сердце. (Вообще, одна из самых великих наук этого мира — Чистое Сердце.)
Вера в Аллаха означает, что для Него не существует невозможного.
Все непослушные духи стали неверующими людьми.
Действительно, Аллах любит того, кто очищается.
Аллах — ускоряющий; Он и замедляющий.
Кто заступиться перед Аллахом без Его дозволения?
Насилие приведет человека к тяжелым болезням в будущем.
Если ты познаешь Тайну Слова, то сможешь действовать как целая армия.
Тот, кто непокорен Богу — мой Враг, даже если он мой близкий родственник. Так говорит Мухаммед.
Копящие богатства погибают при жизни.
Объяснять Истину неподготовленным трудно и вредно. Мудрость может восприниматься только Мудростью, но не и разумом. Разуму трудно понять Мудрость, даже когда он вдохновлен, как это иногда бывает. (Ему это не дано.) Мудрость всевидящая, а разум относится к умственным категориям. Умственные люди не видят и одной сотой части того, что видит Мудрец. Только Мудрецу известна Истина – ему дозволено.
СУФИИ
(Лекция 2)
Не спрашивай Суфия, а услышь его – потому что Суфий есть ответ, а не вопрос. Суфий — аромат Бога на Земле. Суфий это тот, кого нет. Суфий означает Терпение, которое дождалось истинного Откровения. Суфий настолько тайно общается с Богом, что даже Ангелы не понимают, что в действительности происходит. Суфий это единственное Существо, которое не хочет никаких изменений.
(Я это уже объяснял: все исключительно точно, поскольку происходит под руководством страшной и величественной Божьей Воли. Кто-то хотел что-то изменить. Ничего нельзя изменить. Только вместе с Богом и только если Он этого захочет – Он Единственный изменяющий.)
Аллах призывает нас умереть для себя, чтобы ожить в Нем.
Суфий не видит ничего кроме Бога. И действительно: Одна Великая и Единственная Воля руководит всем. Все другое лишь ее инструменты. А кто может спорить с этой Всевидящей Волей? Суфий помнит о Боге постоянно, каждую секунду, и поэтому ему не нужны мечети и монастыри. Каждый миг он думает о Боге и помнит Бога! Воистину, он не нуждается в мечети или в монастыре.
Суфий — ничто, а Бог — все. Быть Суфием означает навсегда отказаться ото всего беспокоящего. А в сущности, нет большего беспокойства, чем мы сами, люди.
Если рядом с тобой присутствует Суфий, это означает Восхождение, но в совсем ином, новом смысле. Суфию не нужны мечеть, литургия и философские книги, не нужна общественная стабильность – он обладает Божьей Опорой в самом себе. Суфий стабилен только в одном: в своей Любви к Аллаху, а общественная стабильность для Суфия всего лишь какая-то шутка. Для Суфия только Бог является действующей силой. Суфий осознает, что существует через Бога. Наивысшие Суфии это Существа, которые жили в преданности Богу еще до Сотворения мира, поэтому Суфизм есть просто метод достижения Реальности.
Ислам это движение к Богу, но оно еще не закончилось, в то время как Суфий есть Единство с Богом.
Духовный Путь не легок, он преодолевается сантиметр по сантиметру. Для Суфия любить себя означает любить свое самоусовершенствование.
От Божественной Любви человек теряет разум. Но если у человека имеется разум, он не Суфий. У Суфия нет разума, у Суфия есть Дух. Суфизм это истинный вкус Божественной Любви. Это вкус самого Бога. Тот, у кого есть такая Любовь Суфия, преодолевает иллюзию мира.
Духовная сила Суфия является результатом Смирения. Суфизм может вылечить Ислам, но только в том случае, если Ислам захочет Абсолютно Чистой Духовности. Существуют исламисты, которые не хотят этого – они еще не созрели. Нужно продолжать с дисциплиной, пока они этого не захотят. Чистая Духовность – только она может вылечить религию (я вам уже говорил: религия это тяжелое психическое заболевание – Духовность нечто иное; религия это психизм – Духовность означает Душа и Дух), но только если религия этого захочет: иначе она остается в своем психизме.
Бог послал Богомилов вылечить Церковь, но застой не захотел лечения, ему было нужно нечто иное: религия, ритуалы и зажженные свечи.
Суфий не ищет изменения обстоятельств – он меняет себя. А когда он изменит самого себя, то и обстоятельства уже будут другими.
Суфий не преклоняется ни перед кем, кроме Бога – т.е. нет такой партии, нет такого общества, нет такого зверя, перед которым бы преклонялся Суфий. Единственный, перед Кем он преклоняется — это Бог, и боится он только одного: не согрешить перед Богом.
Суфий никогда не скажет: „Обстоятельства не разрешают мне следовать за своим Идеалом“. Если вглядеться в Суфия, не будет видно ничего, кроме Истины. Именно Суфий познает себя в Несуществующем. И поскольку он живет там, он признает Бога как Существующего. Быть Суфием означает, что Бог принял тебя в Свое Присутствие. Верному Суфию Бог дает новую волю, неизменную Богу, несущую Вечную Полноту. Суфий справедлив ко всему, но при этом не ждет справедливости ни от кого. Благодаря своей преданности Истине, Суфий не может служить ни на этом, ни на Том свете. Суфий — искатель, который исчез в своем большом поиске. Суфий не нацелен ни на мир, ни на себя: он полностью нацелен на Аллаха.
ИБЛИС ИЛИ САТАНА
(Вторая идея к размышлению)
Что о нем говорят Суфии.
Замысел Бога Велик, потому что после создания Иблиса, Сатаны, через какое-то время родится истинная Любовь к Богу. Создание Сатаны есть знамение Великой Власти Бога. Создание Иблиса раскрывает полную и Абсолютную Власть Бога и Его контроль надо всем. (Учитель говорит, что Сатана и Дьявол не могут сдвинуть и соломинку, они настолько слабы, что их можно победить и без борьбы. Но там, где невежество велико, произрастает зло.)
Бог может внушать Сатане такой ужас, который Сатана даже сам себе не представляет. (Говорю так, поскольку такое уже случалось.) Этот Зверь – Сатана, — вылечит человека от падения и лицемерия, и от всего человеческого добра, которое является частью трагедии мира. (В сущности, это „человеческое добро“, переведенное по Глубокой Мере, есть зло – это есть зло. Без комментариев, без двойственности. Это просто зло.)
В Древности Сатана, которого звали Люцифером, был почти Богом. Бог в своей благодати дал ему сильный свет, но не дал ему Сущности – только свет, Бог не дал ему Себя Самого. Не раскрыл Себя полностью, и поэтому когда Люцифер возомнил о себе, что является чем-то исключительным, наступил момент, в который Бог Явился ему и отнял у него свет. Люциферу была дана энергия света, но не Сущность – скрытая часть Бога. Бог никому не отдает Свою Сущность полностью – это Его Тайна, Его Таинство, часть Его Неизреченности и Недостижимости. Люцифер, когда Бог снизошел в него, в его ограниченность, – засиял, и миллиарды Ангелов влюбились в него. Почему? Потому что все они любят лучезарное, несущее свет, но, как мы знаем, это был Бог в нем. Часть от Бога – она светилась в нем и наблюдала за Ангелами, за их тайной, скрытой любовью и за их самыми разнообразными намерениями. Но все, что светится во Вселенной, всего лишь носитель Света Бога, но и не сам Бог. Только Он является Владельцем, а Люцифер — носителем. Таковым был План и Замысел Бога. Свет, Вселенная — все это лишь малая часть Замысла. Бог всегда наблюдал за ситуацией с позиции Своей Скрытности, а не с позиции Света.
Я объясняю. Из всех чакр только Сахасрара имеет подобное поведение в уменьшенном виде. Это означает, что Третий глаз тоже слишком слепой в отношении многих вещей и очень ограничен. У людей с открытым Третьим глазом есть тайные заблуждения – я знаком с многими такими людьми! Я рад за них, но они заблуждаются, иногда даже не зная об этом.
Только Сахасрара знает, что Люцифер является лишь отражением Бога, Его особой иллюзией, хотя в прошлом она выглядела в определенной мере реальной. Но это было так для того, чтобы Бог мог исполнить Свой Замысел. Люцифер был необходим Богу, чтобы он сыграл эту определенную кажущуюся роль, чтобы подвергнуть испытанию глубину всех существ, включая и Богов. Не идет речь только об Ангелах, которые превратились в людей, но и о Богах, которые превратились в демонов.
Бог проявляется в двух лицах: Люцифер и Христос. Он скрытым образом работает в них, а они как бы работают и действуют. Миллиарды Ангелов поверили в Люцифера и стали уязвимыми. А позднее из Духов они превратились в людей, называемых Адамом, т.е. человечеством. Человечество в будущем должно понять, что Единственной Реальностью является только Бог. Он движет и Христом, и Люцифером, а Его Замысел является плодом Великой, невыразимой Любви. В будущем люди познают Тайну Бога, но только если они ищут Его, а не Его Свет. Влюбленные в Люцифера потеряли Тайну Бога, и отсюда проистекает их падение, но оно кроет в себе поучение и возвращение – также часть Тайны и Замысла Бога.
СУФИИ
Продолжение
(Лекция 3)
Суфий отрекается от самого себя, а не от мира – мир для него не имеет значения, его нет, в любой момент он может исчезнуть. Нельзя отречься от того, что не существует. Суфий знает от чего отречься – от самого себя.
Суфий говорит: Пусть твои руки в этом мире будут заняты делом, а твое сердце — занято Богом.
Суфий относится к этому миру как к невидимому миру. Действительно, он в большей степени невидим.
Для Суфия вода полностью составлена из драгоценностей.
Суфий – Солнце, но он знает, что является тенью Бога. В глазах людей он выглядит Солнцем, но глубоко в себе он знает, что лишь тень Бога. Для истинного Суфия существует только один Храм – Храм Чистого Сердца, а не каменной мечети. Чистота и опьянение являются праздником для Суфиев. Они на Земле для этого: чтобы показать свое опьянение Чистотой и Любовью – пока другие люди лишь только гости на этом празднике и не участвуют в торжествах.
Суфии владеют каким-то методом, который глубже опыта, который превосходит опыт. И поэтому Суфию не нужен опыт, чтобы жить в Аллахе. Суфию нужен не опыт, а Чистота. Это Древнее Предание: Тебе нужен не опыт, а Чистота.
(Некоторое время назад я встретил одного человека, который мне сказал: „У меня уже есть богатый опыт – семь разводов“. Точнее четыре, четыре развода. Богатый опыт, ничего не скажешь!)
Что собой представляет ученый человек? Суфий говорит: это осел, нагруженный книгами. А что собой представляет обычный человек? Осел, нагруженный повседневными мыслями о пропитании. Что собой представляет Суфий? Пьяный осел, блаженный осел: он постоянно радуется – понимает или не понимает, что происходит, он все равно радуется. Этот осел настолько опьянен своей Любовью к Богу, что действительно похож на осла. Некоторые Суфии настолько странные, что тебе не хочется смотреть в их сторону, но они торжествуют.
Чистота превращает Суфия в Живую поэзию. Если начать читать такому человеку стихи, это означает, что вы ничего не поняли. Он сам живая поэзия! Суфий не пишет стихов: он сам по себе поэзия. Суфий настолько Чист и опьянен Богом, что злые духи приходят в смятение: они теряются от его Чистоты и опьянения. Для Суфия Чистота важнее всех других вопросов. А что такое Чистота? Сохраненное Единство с Богом. Это означает не искать религию, не искать Бога, а сохранять Его: это совсем другой Подход. Суфий — Чистая Душа, а Чистая Душа не может быть частью Творения, она принадлежит Вечности и Богу.
Великого Суфия даже не тревожит вопрос: „Кто я такой?“. Потому что его просто нет, он не хочет мешать Богу. У Суфия не возникает такого вопроса – „Кто я такой?“.
Они живут в особом месте – Месте Небыти я. Они вообще не привязаны к идее, касающейся понятия „Я“. А если бы были привязаны, то не смогли бы перенестись в это особое Место Бога. Суфий – Существо из другого измерения, но живущее в нашем мире. У Суфия особое Сердце, потому что в нем Свое Место занял Бог.
Настоящий Суфий очень внимателен. Он пытается не заниматься только одним учением и отрицать все остальное. Потому что если считать, что только твое учение правильно, это отдалит тебя от Истины – и твое понимание обеднеет. Потому что Бог проникает везде – и с учением, и без учения. Он там, где есть Чистота и Принципы. Бог Необъятен и Велик, и по этой причине Его нельзя ограничить только одним учением или одной верой – это просто невозможно.
Суфий — Существо, которое вошло в Бога, а тот, кто вошел в Бога, возвращается обновленным навсегда. У него уже другие Глаза. Суфий это тот, кто позволил Богу стать его жизнью. Суфии являются наставниками своего Сердца. Все мысли Суфия – и явные, и тайные, — это Любовь к Богу. Тот, кто ищет на своем пути Реальность, неизбежно встретит Суфия, потому что Суфий есть врата, ведущая к Реальности.
Не жди Воскресения – просто живи в Боге.
Суфий говорит: Христос воскрес для тех, кто умер на Пути Любви.
Суфий означает избавиться ото всего, что не является Богом – всего второстепенного. А это все, о чем вы только можете подумать, потому что Центром всего является Бог.
Последователи Джунайда проявляли ревность к одному из его учеников, поскольку тот был его любимчиком. Джунайд — один из Учителей Ал-Халладжа, был таким в свое время. Но это не имеет значения … И так, его последователи ревновали, потому что он относился к этому ученику лучше, чем к остальным. Тогда Джунайд встретился с ними и сказал им, что этот ученик превосходит их своим поведением и пониманием вещей. И чтобы доказать это, он подверг их испытанию. Он приказал принести ему двадцать птиц и сказал всем своим ученикам: „Пусть каждый из вас возьмет по одной птице, потом пойдет туда, где его никто не видит, и убьет эту птицу. Потом принесите мне этих птиц обратно“. Все ученики ушли и через какое-то время вернулись с мертвыми птицами. Только птица любимого ученика Джунайда оказалась жива. Джунайд спросил его: „Почему ты не убил свою птицу?“. Ученик объяснил: „Потому что ты велел нам убить птицу там, где никто этого не увидит. Но везде, где я был, меня видел Бог“. И тогда Джунайд обратился к завистливым ученикам со словами: „А сейчас сравните ваше понимание вещей с пониманием этого ученика“.
АЛ-ХАЛЛАДЖ
(Третья идея к размышлению)
Мы уже много говорили о нем и будем говорить опять и опять: он самый великий Суфий на Земле!
Он говорит: О, Аллах, Ты подверг меня инквизиции, чтобы дать мне Самого Себя. (Это я уже говорил. И нарочно повторяю вновь.)
Если ты раб мирского – говорит Ал-Халладж, – иного позора тебе не нужно. (Если ты раб мирского, иного позора тебе не нужно – этим все сказано.)
Он говорит:
Я не живу для мира, потому что знаю, что он умирает.
Стоит родиться заново и вновь переносить страдания, чтобы познать Его.
Глубока и страшна ночь испытания, и поэтому Суфий улыбается – там Великий Дар: Единство с Богом. (Так было и на Кострах.)
Если бы не страдание – говорит Ал-Халладж – если бы не страдание, то как бы мое сердце смогло заблестеть?
Любовь к Аллаху – пища, а ты, мой друг, посещаешь какую-то мечеть.
Я повидал многих аскетов и бесплодных людей: все они не искали Чистоты, они искали религию и мечеть – и провались в своих поисках.
Злой человек – это упорное невежество.
Я старый слуга Бога и поэтому Он вспомнил обо мне и позвал меня. (Вы помните, как он умирает. Мы ранее говорили об этом: как его режут на куски, а он восхваляет Аллаха, как идет на инквизицию в цепях и танцует – он ждет настоящей встречи: он знает, к Кому он идет. И так.)
Кто потерял свое Чистое Сердце – говорит Ал-Халладж, – тот болен религией. (Я повторяю. Кто потерял свое Чистое Сердце, тот болен религией.) Тот, кто отдан Богу, вошел в Вечный Монастырь. Тот, кто строит Чистое Сердце, мудр. Тот, кто строит мечеть, действительно сумасшедший. (Когда я слушаю разговоры о часовнях и церквях, у меня сжимается сердце. Я знаю, что это заблуждение длится уже тысячи лет. Пусть это будет так! И в этом даже есть какая-то красота.) Я никогда не променяю – говорит Ал-Халладж – Аллаха на мечеть. Аллах это мой Дом, а мечеть предназначена для заключенных.
Чистота разрушает смерть и сотворение. Не опыт тебе нужен, мой друг, а Чистота.
И говорит: Религиозный человек ищет Бога, а Чистый хранит Его.
До Сотворения не было религии и церквей, была лишь Чистота. Только заблудший ищет религию – Чистый ищет Бога. Если твое сердце чисто, религия исчезает – религия исчезает и остается только Бог. В Чистое Сердце не может пробраться мечеть. Чистота не религиозна, она всегда Духовна. (Заметьте! Она не религиозна, она всегда Духовна, здесь нет смешения понятий.)
Кто познает самого себя, тот освободится от сотворения. Путь человека это очищение ото всего человеческого, если он хочет спасти себя.
Чтобы прийти к Аллаху, ты должен отказаться ото всех религий и ритуалов.
И он, Ал-Халладж, вышел за пределы Ислама и стал опасен. И не только для Ислама. Некоторое время назад я вам уже объяснял это – он стал опасен даже и для некоторых Суфиев. Такая Истина вошла в него, что он стал опасен даже и для Мудрецов. Стал опасен, потому что стал непонятным, потому что перешел границы вещей, границы меры. Это был совсем другой вид Дерзновения – но его направлял сам Аллах, и он стал опасен и для Ислама, и для Суфизма. Ал-Халладж чувствовал свое Единство, Единство с Богом в себе, и поэтому часто забывал свое имя. Действительно, забывал его и говорил: „Я есть Истина!“. Сам Бог произносил это в нем. И это и есть конечная Цель всех Учений, всех Существ, всех видов Учений.
Он говорит: Истинный еретик это самое высшее и непознаваемое Существо. Ты можешь познать его только если он сам решится открыться тебе. (Гностики тоже считались еретиками, и Богомилы – тоже. Я вам уже сказал, что в ноябре мы поговорим о Великой Ереси, т.е. о Великой Истине.) Мир даже не знает, что еретик спасен. (Заметьте, что говорит Ал-Халладж. Страшный Суфий! Мир даже не знает, что еретик спасен.) Он в Аллахе и Аллах является его единственной мечетью. Аллах в Чистоте, а не в мечети. В человеке есть одна нечистота, которая может – говорит Ал-Халладж – замарать даже Ад. (Не Рай – а замарать даже Ад!)
Дьявол не может изгнать Дьявола из тебя – говорит Ал-Халладж.
(Например, ты можешь изгонать Дьявола с помощью ладана? Какие свечки поставишь?! Христос не ставил свечки. Он жил Правильной жизнью в Боге. Такие игры нелепы: ладан – это просто смешно.)
Невежество мастерски закрывает путь – говорит Ал-Халладж. Оно так может закрыть путь человеку, что он будет тысячи лет плутать и спорить о Боге, даже говорить о Боге с уважением.
Ал-Халладж говорит:
Пока религии спорят между собой, Ал-Халладж выбирает выпить чашу Нектара Аллаха.
Вера без Жизни в Аллахе – ядовитая вещь.
Сыны Аллаха Чисты, а люди мечети — учтивы. (Даже не всегда и учтивы … ) О, Аллах, освободи меня от этой учтивости, потому что она есть поражение.
(Заметьте: он не допускает и капли лицемерия. Так действует Мудрость, так действует Истина. Бог говорит прямо. Потому что она есть поражение. Целью является Аллах, а не учтивость.)
Слава мне, еретику, за то, что Аллах отлучил меня от большой учтивости.
Он говорит: О, глупец, твоя глупость — райский сад, поскольку она тебя поучает – но кто может поучать лицемера?
И говорит: Даже кривая дорожка тоже есть часть Прямого Пути: она выведет человека на Прямой Путь – когда-нибудь это произойдет. (Вот почему все так красиво.)
Если в твоей жизни течет время, это означает, что Истина от тебя ушла. Через Истину я вечно пребываю в Истине.
И говорит Ал-Халладж: Для Дьявола очень ценно, когда у человека есть благополучие без Бога в нем самом.
Я повторю. Ал-Халладж говорит: Для Дьявола очень ценно, когда у человека есть благополучие (т.е. он успешен) без Бога в нем самом. (Потому что благополучие без Бога в самом себе есть зло.)
АУМ